Pueblos originarios del Litoral...
LOS GUARANÍES
SU MODO DE VIDA
Los guaraníes o AVA, como ellos mismos se denominaban, definieron y caracterizaron culturalmente un singular espacio geográfico, siguiendo los cursos de los ríos Paraguay, Paraná y Uruguay.
El guaraní prefirió, para la instalación de sus aldeas, los terrenos ubicados sobre las riberas de los grandes ríos, arroyos y lagunas de la región. Eran los sitios más propicios para la pesca y la caza, para la recolección del ñai’û o arcilla para la cerámica, y fundamentalmente para el aprovechamiento de la fértil capa de humus en las labores hortícolas, mientras que el monte cercano ofrecía sus frutas silvestres y abundante madera.
El guaraní conocía y visualizaba con claridad su hábitat geográfico, se sentía parte de él. Su propia lengua identificaba con toda lucidez, con nombres propios, ríos, arroyos, lagunas, cerros, montes, sitios significativos y otros de orden mitológicos.
La aldea o TÁVA instalada, por ejemplo junto a la laguna del IBERÁ (YVERA), no constituía un hecho poblacional aislado. Era parte de una amplísima red intercomunicada por caminos o TAPE. En este ámbito las relaciones se establecían por el parentesco, o pro alianzas circunstanciales de carácter ofensivo defensivo. El guaraní conocía la existencia de los cazadores – recolectores que deambulaban en torno de su ámbito geográfico, sabía de la existencia del imperio Inca y de sus características, y había llegado inclusive hasta sus fronteras. Tampoco se les escapaba el conocimiento de la existencia del océano Atlántico. La geografía guaraní era un espacio racionalmente administrado. En él se conjugaban el hombre y la naturaleza en un armonioso equilibrio. Esto era sentido así por el guaraní. Lo que quedaba fuera de aquella geografía pasaba a ser la "TIERRA DEL OTRO", del no guaraní.
UN MODO DE VIVIR Y DE PRODUCIR
Los guaraníes habitaban en aldeas compuestas por tres o cuatros grandes casas comunales. Cada una de ellas contenía a todos aquellos que se hallaban relacionados por vínculos de parentesco, de tal modo que algunas podían albergar hasta un centenar de personas.
Los lazos de parentesco actuaban como ordenadores de la estructura social y económica de los guaraníes. Cada casa comunal representaba un te’'ýi (parentesco, linaje) formado por todos los descendientes de un antepasado común con sus respectivas mujeres. Cada te’ýi poseía un jefe y toda la actividad económica productiva se organizaba en función del te’'ýi. Dicha organización se basaba en el concepto de reciprocidad en el trabajo y en la disponibilidad de bienes.
La reunión de varios te’'ýi formaba un tekoha (residencia). La reunión no era arbitraria, sino producto de algún lazo de parentesco, generado por ejemplo por el casamiento de un varón de un te’'ýi con una mujer perteneciente a otro. Entonces se formaba un táva, es decir la aldea o pueblo.
PAYE (PAJE)
El paye era un personaje respetado entre sus pares. Conocedor profundo de la herboristería, tenía carácter de médico del cuerpo y del espíritu. Luego de la conquista se creía que era portador de poderes portentosos, capaces de inclusive de causar la muerte de alguna persona, de hablar con los espíritus de los muertos, de cambiar el curso de los ciclos de la naturaleza, de provocar o curar enfermedades. A diferencia del cacique, cuyo poder era temporario, el paye se imponía al grupo por si mismo. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el paye y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico.
Una de las funciones del cacique era de administrar el trabajo comunitario y de distribuir equitativamente los bienes del consumo. Existía una división del trabajo por sexo. La preparación de la cerámica era, por ejemplo, una tarea exclusiva de las mujeres, como la de plantar e hilar los lienzos. El varón era básicamente pescador, cazador - recolector y guerrero.
El concepto de la propiedad privada de los bienes no existía en la sociedad guaraní. Todo lo que se cosechaba en los cultivos hortícolas, el producto de la caza y la pesca, los frutos recolectados, eran distribuidos solidariamente entre todos los miembros del te’ýi. Solamente algunos pocos bienes podían ser considerados como personales, tal el caso de las armas, las hamacas, algunos utensilios de cerámica. La tierra era considerada como un bien del que se podía disponer pero sobre el cual nadie podía pretender derechos de propiedades exclusiva. Eran comunitarios la tierra cultivable, las fuentes de abastecimiento de agua, el monte y la selva, con todos sus recursos aprovechables.
LA DIVINIDAD, EL UNIVERSO Y LA MUERTE
La faceta espiritual del guaraní constituye uno de los aspectos más llamativos y atrayente de su cultura.
Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamo la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraní no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales.
No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados.
Ñanderuvusu, nuestro padre grande, o Ñamandu, el primero, el origen y principio, o Ñandejara, nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de TUPÂ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandu no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres.
Frente a Ñamandu, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el MAL, expresado en el concepto de Aña.Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales.
Para los guaraníes esta tierra y esta vida no eran la perfección. Existía un lugar donde todo era perfecto, la Tierra sin Mal. La vida del hombre era un andar hacia aquel sitio, al que se podía llegar luego de la muerte física, y en algunos casos excepcionales corporalmente, sin pasar por el trance de la muerte. La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes o paye.
Creían en la inmortalidad del espíritu y en el hecho de que la muerte consistía en el acto por el cual el alma o anguera abandonaba el cuerpo físico ya sin vida o te’ongue.
Muerto el individuo, sus familiares procedían a la destrucción de todas aquellas pertenencias del mismo que pudieran retenerlo indebidamente en el mundo de los vivos. Si el alma quedaba, por simpatía hacia algún objeto, en el mundo terrenal, se transformaba en un angueru o alma en pena. El angueru o anguera inclusive, podía manifestarse a los vivos bajo el aspecto de un póra o fantasma.
El difunto era enterrado en un japepo, una vasija de cerámica de dimensiones considerables. El japepo no tenía una utilización específicamente fúnebre sino que cumplía múltiples funciones.
Concebido por las manos alfareras de la mujer guaraní, servia para la cocción de los alimentos, para la fermentación de las bebidas alcohólicas y para servirlas en los agasajos, y luego finalizaba convertido en urna funeraria.
Existían dos formas de tratar al cadáver. Una consistía en dejar abandonado el cuerpo del difunto durante algún tiempo prudencial en el monte, para que sufriera el proceso del descarne. Luego, los huesos eran recogidos y depositados en el interior del japepo. Otra forma era la de introducir el cadáver completo en el interior de la urna, acomodándolo en una posición fetal.
La urna era enterrada en el mismo sector que ocupaban las viviendas. Junto al japepo se depositaban otras pequeñas vasijas cerámicas que contenían alimentos y bebidas, ya que se consideraba que en sus primeros estadios de desprendimiento del mundo terrenal, el alma aún conservaba ciertas apetencias humanas.
EL SER GUERRERO. UNA CONDICIÓN VITAL
El pueblo guaraní poseyó desde un inicio, un carácter intrusivo en la región platense. Su entrada fue violenta y determinó una existencia constantemente ofensiva y defensiva respecto a las poblaciones aborígenes no guaraníes que habitaban la región.
Los ataques se realizaban en forma masiva. Previo al ataque, sé hacia caer sobre las fuerzas adversarias una lluvia de flechas y piedras. Luego venía la embestida directa con lanzas, macanas o garrotes. La crueldad con los vencidos era extrema. Algunos de los prisioneros eran reservados para esclavos, mientras que otros lo eran para ser comidos en banquetes rituales. La antropofagia era una práctica común entre los guaraníes. Se consideraba que al ingerir la carne del enemigo vencido, existía una apropiación del valor y de las virtudes guerreras del mismo.
LA COTIDIANIDAD DEL GUARANÍ
La unión entre el varón y la mujer no tenía un carácter sacramental entre los guaraníes. Era simplemente una forma institucional de ampliar los lazos de parentesco y de consolidar el sistema de reciprocidad productiva, económica y defensa. Por este motivo, entre los caciques la poligamia era de práctica común, Ya que con ella ampliaban e incrementaban su poder político y económico.
El guaraní se refería a su lengua como el avañe’e, el habla de la persona o del hombre. El lenguaje era concebido como una fuerza creadora, capaz de transformar y hacer surgir realidades. Según la mitología guaraní, el mismo Ñamandu había creado el avañe’e cuando por medio de las "palabras almas" había creado el mundo.
Por su condición de agricultores, los guaraníes eran un pueblo básicamente vegetariano. La carne ocupaba un lugar secundario en la alimentación y dependía de la cacería de animales, aves silvestres y de la pesca. Consumían también el tambu, una larva que se desarrolla en los tallos de las palmeras. La producción agrícola era muy variada, destacándose el maíz (avati), la mandioca (mandi'o), el zapallo (kurapepê), el tabaco, la batata dulce (jety) y una gran variedad de porotos (kumanda). Otros productos eran obtenidos directamente del monte o selva, tal el caso de las hierbas medicinales, frutos como el guajabo (arasa), la piña o ananá (avakachi) y la yerba mate(ka'a).
Por el Profesor Jorge Román Gómez (El kunumi)
Ituzaingó - Corrientes (Argentina)
El objetivo de esta página no es el de preparar un manual para el aprendizaje del idioma, pero podría probablemente suministrar datos para la elaboración de textos o material de consulta, el cual puede ser comprendido por personas con nociones teóricas básicas de gramática española o de otra lengua.
El guaraní paraguayo
La lengua guaraní pertenece a la familia lingüística guaraní - tupí que comprende lenguas que se hablaban en la América precolonial por pueblos que vivían al este de la Cordillera de los Andes, desde el mar Caribe hasta el Río de la Plata y son habladas hoy en día tanto por poblaciones integradas a la sociedad de sus respectivos países como por etnias que preservan todavía sus culturas autóctonas: Paraguay, Norte Argentino, Bolivia y Brasil.
Se pueden diferenciar tres variedades de guaraní casi ininteligibles entre sí: el misionero o jesuítico; el tribal y el guaraní paraguayo.
El guaraní misionero se habló en el área y tiempo de influencia de las misiones jesuíticas, entre 1632 y 1767, despareciendo definitivamente para 1870, pero habiendo dejado importantes documentos escritos.
El guaraní tribal es hablado por cinco o seis etnias asentadas dentro del territorio paraguayo y limitadas geográficamente: Chiriguanos, Tapiete, Paî Tavyterâ, Avakatuete o Ava Chiripa, Mbya y Ache Guayaki.
El guaraní paraguayo es hablado por casi la totalidad de la población del país (94%), éste depende generalmente de la ubicación urbana o rural de los hablantes, siendo variable el grado de pureza y de riqueza del léxico. En los centros urbanos y principalmente en la capital se habla el jopara (mezcla de guaraní y español pero con estructura del guaraní) muchas veces considerado como tendencia hacia una tercera lengua.
GUARANIES EN PELIGRO DE DESAPARICIÓN
Los responsables del Proyecto Ecológico Reserva Yaguaroundi convocan a apoyar la construción conjunta de una solución al grave problema que se suscita actualmente en la Serranía Selvática de la Provincia de Misiones, Argentina.
En la actualidad hay un avance feroz en perjuicio de los poblados guaraníes y de la Selva Misionera.
Grupos de personas (que cuentan con la indiferencia de las autoridades, que no cumplen con el Convenio 169 de la OIT, al que estamos adheridos), están arrasando el hábitat y con ello el lugar en donde viven las comunidades guaraníes del poblado Guavirá Poty, con las motosierras destrozan los árboles, y con ello condenan a muerte a una gran cantidad de animales en peligro de extinción.
En plena selva, grupos de personas se introducen en una propiedad, realizan el "rozado" (quema de la vegetación), siembran legumbres y en algunos meses le venden la "mejora" -perímetro desmontado- a otra persona, y se dirigen a ocupar otra tierra, repitiendo así esta operación, una y otra vez.
Mientras ustedes leen este informe, el desmonte sigue propagándose, los animales y plantas se extinguen y los guaraníes se quedan sin medios de subsistencia, y sin las tierras que les fueron entregadas por la provincia, tras muchos años de reclamos.
En este momento las 500 hectáreas que les permitían vivir ajustadamente, les están siendo quitadas, y su integridad física, es amenazada por los grupos de intrusos.
Los responsables del Proyecto Ecológico Reserva Yaguaroundi contamos con el apoyo del INAI, la Fundación Aves Argentinas, y la Fundación Vida Silvestre Argentina. Asimismo estamos informando sobre esta grave situación a organismos nacionales e internacionales, medios de comunicación, ONG's, Ambientalistas y de Derechos Humanos, Universidades Nacionales y Privadas y personalidades reconocidas mundialmente por su trabajo en función de la paz, para recibir su apoyo y asesoramiento a fin de encontrar de manera urgente, una solución viable para esta compleja problemática ambiental, sanitaria, social, y económica.
Con estas acciones (que son espontáneas sino que obedecen a otros intereses), no sólo se pierde la identidad y tradición guaraní, de la mano de la desaparición física de sus habitantes, sino que, y además, se continua atentando con el delicado equilibrio ecológico de la provincia con mayor biodiversidad del país, lo que repercute directamente en las deplorables condiciones de salud física y psíquica de todos sus habitantes.
Hemos informado al Ministerio de Ecología de la Provincia de Misiones, el cual ha tomado conocimiento de esta situación.
Denunciamos esta avanzada con el ánimo constructivo de encontrar lo antes posible una salida positiva y estamos dispuestos a trabajar en la concreción de soluciones duraderas. Es por eso que los convocamos para que colaboren con nosotros a fin de encontrar una salida humana y viable para este grave problema.
SU MODO DE VIDA
Los guaraníes o AVA, como ellos mismos se denominaban, definieron y caracterizaron culturalmente un singular espacio geográfico, siguiendo los cursos de los ríos Paraguay, Paraná y Uruguay.
El guaraní prefirió, para la instalación de sus aldeas, los terrenos ubicados sobre las riberas de los grandes ríos, arroyos y lagunas de la región. Eran los sitios más propicios para la pesca y la caza, para la recolección del ñai’û o arcilla para la cerámica, y fundamentalmente para el aprovechamiento de la fértil capa de humus en las labores hortícolas, mientras que el monte cercano ofrecía sus frutas silvestres y abundante madera.
El guaraní conocía y visualizaba con claridad su hábitat geográfico, se sentía parte de él. Su propia lengua identificaba con toda lucidez, con nombres propios, ríos, arroyos, lagunas, cerros, montes, sitios significativos y otros de orden mitológicos.
La aldea o TÁVA instalada, por ejemplo junto a la laguna del IBERÁ (YVERA), no constituía un hecho poblacional aislado. Era parte de una amplísima red intercomunicada por caminos o TAPE. En este ámbito las relaciones se establecían por el parentesco, o pro alianzas circunstanciales de carácter ofensivo defensivo. El guaraní conocía la existencia de los cazadores – recolectores que deambulaban en torno de su ámbito geográfico, sabía de la existencia del imperio Inca y de sus características, y había llegado inclusive hasta sus fronteras. Tampoco se les escapaba el conocimiento de la existencia del océano Atlántico. La geografía guaraní era un espacio racionalmente administrado. En él se conjugaban el hombre y la naturaleza en un armonioso equilibrio. Esto era sentido así por el guaraní. Lo que quedaba fuera de aquella geografía pasaba a ser la "TIERRA DEL OTRO", del no guaraní.
UN MODO DE VIVIR Y DE PRODUCIR
Los guaraníes habitaban en aldeas compuestas por tres o cuatros grandes casas comunales. Cada una de ellas contenía a todos aquellos que se hallaban relacionados por vínculos de parentesco, de tal modo que algunas podían albergar hasta un centenar de personas.
Los lazos de parentesco actuaban como ordenadores de la estructura social y económica de los guaraníes. Cada casa comunal representaba un te’'ýi (parentesco, linaje) formado por todos los descendientes de un antepasado común con sus respectivas mujeres. Cada te’ýi poseía un jefe y toda la actividad económica productiva se organizaba en función del te’'ýi. Dicha organización se basaba en el concepto de reciprocidad en el trabajo y en la disponibilidad de bienes.
La reunión de varios te’'ýi formaba un tekoha (residencia). La reunión no era arbitraria, sino producto de algún lazo de parentesco, generado por ejemplo por el casamiento de un varón de un te’'ýi con una mujer perteneciente a otro. Entonces se formaba un táva, es decir la aldea o pueblo.
PAYE (PAJE)
El paye era un personaje respetado entre sus pares. Conocedor profundo de la herboristería, tenía carácter de médico del cuerpo y del espíritu. Luego de la conquista se creía que era portador de poderes portentosos, capaces de inclusive de causar la muerte de alguna persona, de hablar con los espíritus de los muertos, de cambiar el curso de los ciclos de la naturaleza, de provocar o curar enfermedades. A diferencia del cacique, cuyo poder era temporario, el paye se imponía al grupo por si mismo. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el paye y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico.
Una de las funciones del cacique era de administrar el trabajo comunitario y de distribuir equitativamente los bienes del consumo. Existía una división del trabajo por sexo. La preparación de la cerámica era, por ejemplo, una tarea exclusiva de las mujeres, como la de plantar e hilar los lienzos. El varón era básicamente pescador, cazador - recolector y guerrero.
El concepto de la propiedad privada de los bienes no existía en la sociedad guaraní. Todo lo que se cosechaba en los cultivos hortícolas, el producto de la caza y la pesca, los frutos recolectados, eran distribuidos solidariamente entre todos los miembros del te’ýi. Solamente algunos pocos bienes podían ser considerados como personales, tal el caso de las armas, las hamacas, algunos utensilios de cerámica. La tierra era considerada como un bien del que se podía disponer pero sobre el cual nadie podía pretender derechos de propiedades exclusiva. Eran comunitarios la tierra cultivable, las fuentes de abastecimiento de agua, el monte y la selva, con todos sus recursos aprovechables.
LA DIVINIDAD, EL UNIVERSO Y LA MUERTE
La faceta espiritual del guaraní constituye uno de los aspectos más llamativos y atrayente de su cultura.
Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamo la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraní no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales.
No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados.
Ñanderuvusu, nuestro padre grande, o Ñamandu, el primero, el origen y principio, o Ñandejara, nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de TUPÂ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandu no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres.
Frente a Ñamandu, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el MAL, expresado en el concepto de Aña.Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales.
Para los guaraníes esta tierra y esta vida no eran la perfección. Existía un lugar donde todo era perfecto, la Tierra sin Mal. La vida del hombre era un andar hacia aquel sitio, al que se podía llegar luego de la muerte física, y en algunos casos excepcionales corporalmente, sin pasar por el trance de la muerte. La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes o paye.
Creían en la inmortalidad del espíritu y en el hecho de que la muerte consistía en el acto por el cual el alma o anguera abandonaba el cuerpo físico ya sin vida o te’ongue.
Muerto el individuo, sus familiares procedían a la destrucción de todas aquellas pertenencias del mismo que pudieran retenerlo indebidamente en el mundo de los vivos. Si el alma quedaba, por simpatía hacia algún objeto, en el mundo terrenal, se transformaba en un angueru o alma en pena. El angueru o anguera inclusive, podía manifestarse a los vivos bajo el aspecto de un póra o fantasma.
El difunto era enterrado en un japepo, una vasija de cerámica de dimensiones considerables. El japepo no tenía una utilización específicamente fúnebre sino que cumplía múltiples funciones.
Concebido por las manos alfareras de la mujer guaraní, servia para la cocción de los alimentos, para la fermentación de las bebidas alcohólicas y para servirlas en los agasajos, y luego finalizaba convertido en urna funeraria.
Existían dos formas de tratar al cadáver. Una consistía en dejar abandonado el cuerpo del difunto durante algún tiempo prudencial en el monte, para que sufriera el proceso del descarne. Luego, los huesos eran recogidos y depositados en el interior del japepo. Otra forma era la de introducir el cadáver completo en el interior de la urna, acomodándolo en una posición fetal.
La urna era enterrada en el mismo sector que ocupaban las viviendas. Junto al japepo se depositaban otras pequeñas vasijas cerámicas que contenían alimentos y bebidas, ya que se consideraba que en sus primeros estadios de desprendimiento del mundo terrenal, el alma aún conservaba ciertas apetencias humanas.
EL SER GUERRERO. UNA CONDICIÓN VITAL
El pueblo guaraní poseyó desde un inicio, un carácter intrusivo en la región platense. Su entrada fue violenta y determinó una existencia constantemente ofensiva y defensiva respecto a las poblaciones aborígenes no guaraníes que habitaban la región.
Los ataques se realizaban en forma masiva. Previo al ataque, sé hacia caer sobre las fuerzas adversarias una lluvia de flechas y piedras. Luego venía la embestida directa con lanzas, macanas o garrotes. La crueldad con los vencidos era extrema. Algunos de los prisioneros eran reservados para esclavos, mientras que otros lo eran para ser comidos en banquetes rituales. La antropofagia era una práctica común entre los guaraníes. Se consideraba que al ingerir la carne del enemigo vencido, existía una apropiación del valor y de las virtudes guerreras del mismo.
LA COTIDIANIDAD DEL GUARANÍ
La unión entre el varón y la mujer no tenía un carácter sacramental entre los guaraníes. Era simplemente una forma institucional de ampliar los lazos de parentesco y de consolidar el sistema de reciprocidad productiva, económica y defensa. Por este motivo, entre los caciques la poligamia era de práctica común, Ya que con ella ampliaban e incrementaban su poder político y económico.
El guaraní se refería a su lengua como el avañe’e, el habla de la persona o del hombre. El lenguaje era concebido como una fuerza creadora, capaz de transformar y hacer surgir realidades. Según la mitología guaraní, el mismo Ñamandu había creado el avañe’e cuando por medio de las "palabras almas" había creado el mundo.
Por su condición de agricultores, los guaraníes eran un pueblo básicamente vegetariano. La carne ocupaba un lugar secundario en la alimentación y dependía de la cacería de animales, aves silvestres y de la pesca. Consumían también el tambu, una larva que se desarrolla en los tallos de las palmeras. La producción agrícola era muy variada, destacándose el maíz (avati), la mandioca (mandi'o), el zapallo (kurapepê), el tabaco, la batata dulce (jety) y una gran variedad de porotos (kumanda). Otros productos eran obtenidos directamente del monte o selva, tal el caso de las hierbas medicinales, frutos como el guajabo (arasa), la piña o ananá (avakachi) y la yerba mate(ka'a).
Por el Profesor Jorge Román Gómez (El kunumi)
Ituzaingó - Corrientes (Argentina)
El objetivo de esta página no es el de preparar un manual para el aprendizaje del idioma, pero podría probablemente suministrar datos para la elaboración de textos o material de consulta, el cual puede ser comprendido por personas con nociones teóricas básicas de gramática española o de otra lengua.
El guaraní paraguayo
La lengua guaraní pertenece a la familia lingüística guaraní - tupí que comprende lenguas que se hablaban en la América precolonial por pueblos que vivían al este de la Cordillera de los Andes, desde el mar Caribe hasta el Río de la Plata y son habladas hoy en día tanto por poblaciones integradas a la sociedad de sus respectivos países como por etnias que preservan todavía sus culturas autóctonas: Paraguay, Norte Argentino, Bolivia y Brasil.
Se pueden diferenciar tres variedades de guaraní casi ininteligibles entre sí: el misionero o jesuítico; el tribal y el guaraní paraguayo.
El guaraní misionero se habló en el área y tiempo de influencia de las misiones jesuíticas, entre 1632 y 1767, despareciendo definitivamente para 1870, pero habiendo dejado importantes documentos escritos.
El guaraní tribal es hablado por cinco o seis etnias asentadas dentro del territorio paraguayo y limitadas geográficamente: Chiriguanos, Tapiete, Paî Tavyterâ, Avakatuete o Ava Chiripa, Mbya y Ache Guayaki.
El guaraní paraguayo es hablado por casi la totalidad de la población del país (94%), éste depende generalmente de la ubicación urbana o rural de los hablantes, siendo variable el grado de pureza y de riqueza del léxico. En los centros urbanos y principalmente en la capital se habla el jopara (mezcla de guaraní y español pero con estructura del guaraní) muchas veces considerado como tendencia hacia una tercera lengua.
GUARANIES EN PELIGRO DE DESAPARICIÓN
Los responsables del Proyecto Ecológico Reserva Yaguaroundi convocan a apoyar la construción conjunta de una solución al grave problema que se suscita actualmente en la Serranía Selvática de la Provincia de Misiones, Argentina.
En la actualidad hay un avance feroz en perjuicio de los poblados guaraníes y de la Selva Misionera.
Grupos de personas (que cuentan con la indiferencia de las autoridades, que no cumplen con el Convenio 169 de la OIT, al que estamos adheridos), están arrasando el hábitat y con ello el lugar en donde viven las comunidades guaraníes del poblado Guavirá Poty, con las motosierras destrozan los árboles, y con ello condenan a muerte a una gran cantidad de animales en peligro de extinción.
En plena selva, grupos de personas se introducen en una propiedad, realizan el "rozado" (quema de la vegetación), siembran legumbres y en algunos meses le venden la "mejora" -perímetro desmontado- a otra persona, y se dirigen a ocupar otra tierra, repitiendo así esta operación, una y otra vez.
Mientras ustedes leen este informe, el desmonte sigue propagándose, los animales y plantas se extinguen y los guaraníes se quedan sin medios de subsistencia, y sin las tierras que les fueron entregadas por la provincia, tras muchos años de reclamos.
En este momento las 500 hectáreas que les permitían vivir ajustadamente, les están siendo quitadas, y su integridad física, es amenazada por los grupos de intrusos.
Los responsables del Proyecto Ecológico Reserva Yaguaroundi contamos con el apoyo del INAI, la Fundación Aves Argentinas, y la Fundación Vida Silvestre Argentina. Asimismo estamos informando sobre esta grave situación a organismos nacionales e internacionales, medios de comunicación, ONG's, Ambientalistas y de Derechos Humanos, Universidades Nacionales y Privadas y personalidades reconocidas mundialmente por su trabajo en función de la paz, para recibir su apoyo y asesoramiento a fin de encontrar de manera urgente, una solución viable para esta compleja problemática ambiental, sanitaria, social, y económica.
Con estas acciones (que son espontáneas sino que obedecen a otros intereses), no sólo se pierde la identidad y tradición guaraní, de la mano de la desaparición física de sus habitantes, sino que, y además, se continua atentando con el delicado equilibrio ecológico de la provincia con mayor biodiversidad del país, lo que repercute directamente en las deplorables condiciones de salud física y psíquica de todos sus habitantes.
Hemos informado al Ministerio de Ecología de la Provincia de Misiones, el cual ha tomado conocimiento de esta situación.
Denunciamos esta avanzada con el ánimo constructivo de encontrar lo antes posible una salida positiva y estamos dispuestos a trabajar en la concreción de soluciones duraderas. Es por eso que los convocamos para que colaboren con nosotros a fin de encontrar una salida humana y viable para este grave problema.
Tobas
Reseña Histórica
Desde tiempos anteriores a la conquista, el gran Chaco estuvo habitado por poblaciones pertenecientes a seis familias linguísticas, ( según Braunstein y Miller):
-Mataco-mataguayo
-Guaycurú
-Maskoy
-Zamuco
-Lule-Videla
-Tupí -guaraní
El pueblo toba, que pertenece a la familia lingüística guaycurú , es el más importante en número y por la extensión de suelo que ocupa.
Con la llegada de los españoles conocieron el caballo, ésto incidió en el estilo de vida; consiguieron expandirse y fueron considerados por los 'blancos' como tribus belicosas.
Corresponde destacar dos estrategias de dominación de la sociedad envolvente, para una mejor comprensión de la situación de este pueblo en la actualidad.
- La primera de carácter militar, comenzó en 1884 y se la recuerda como La Conquista del Gran Chaco, uno de los principales protagonistas fue el general Victorica. El objetivo: la expansión territorial del Estado Nacional.
Los indígenas resistieron heroicamente y se produjeron ataques muy importantes de los grupos tobas. Se recuerdan en especial: Laguna Yema, El Palmar, Fortín Yunta. El esfuerzo fue en vano, los aborígenes quedaron marginados en las zonas más pobres y reducidos sus territorios la supervivencia les resultó cada vez más difícil.
- La segunda fue de carácter económico, interesaban las materias primas (tanino, explotación forestal y algodón, caña de azúcar) y la mano de obra barata. Compañías como 'La Forestal' realizaron una explotación intensiva del quebracho colorado , utilizaron la madera para la construcción del ferrocarril y el tanino para el curtido de los cueros. Llegaron a abarcar más de dos millones de hectáreas. Cuando se retiraron dejaron desprotegidos a miles de obreros.
Otra empresa capitalista importante fue 'Las Palmas'. En 1911 tenía: 100.000 ha, un capital de 3.000.000$ oro, un ingenio azucarero que producía 500 toneladas de caña por día, fábrica de tanino, destilería de alcohol que producía 2000 l. por día, aserradero, usina eléctrica, talleres de reparaciones, puerto sobre el río Paraguay, ferrocarril: vía fija 75 km, vía portátil 20 km, almacenes de proveduría, 22.000 cabezas de ganado (Hugo Humberto Beck monografía inédita) (1) Transcribimos una denuncia que hiciera el entonces diputado Socialista Alfredo Palacios ante el Congreso de la Nación luego de la visita que realizara a la zona: " He estado en 'Las Palmas' (...) y he visto con dolor un estado dentro de otro estado (...) y donde, doloroso es decirlo, las autoridades argentinas, sumisas, obedecen la voluntad de los gerentes extranjeros (...) tuve la impresión de encontrarme fuera de mi país (...) y sentí verdadera tristeza cuando (...) los indígenas y los correntinos (...) fueron a mi alojamiento, llenos de temor, a hablarme de la explotación que sufrían". (2)
Otro hecho destacable es 'La Matanza de Napalpí': En el año 1911 fue fundada La Reducción de Napalpí (significa 'cementerio' porque allí enterraban a sus muertos). Tenía una superficie de 8 leguas cuadradas a la altura del km 142 en la línea del ferrocarril del Chaco. Se autofinanciaba con la venta de algodón que producían los indígenas (tobas, pilagás, abipones y mocovíes) En el año 1924 el gobierno quiso ampliar su área de cultivo, dando tierras a los extranjeros y criollos y concentrar a los aborígenes en reservas. Los indígenas se niegan a entregar sus cosechas, surgen entonces líderes que instan a resistir el atropello.
Se produce una verdadera masacre, narra Carlos López Piacentini " El 19 de julio de ese año 1924 desde Quitilipi salieron 130 hombres armados, desplegándose y parapetados esperaron el momento oportuno para atacar. El gobernador Centeno, que había solicitado los servicios de un avión del Aero Club del Chaco, hizo que el aparato sobrevolara la toldería. Al oir el ruido del motor de la máquina, los indígenas salieron al descampado sin saber que la policía los acechaba, cuando de pronto se produjeron cerradas descargas. Se asegura que se disparon 5000 cartuchos. Tras las descargas los policías avanzaron sobre los toldos y dieron muerte a balazos y machetazos a los que habían quedado con vida.
La persecusión continuó, transcribimos la carta de Enrique Lynch Arribálzaga al diputado Nacional Francisco Pérez Leirós (Diario de Sesiones del Congreso de la Nación -11/9/24 ,tomo V, pag 420). (4)
"La matanza de indígenas por la policía del Chaco continúa en Napalpí y sus alrededores; parece que los criminales se hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presentes en la carnicería del 19 de julio y el campamento de concentración de los tobas, para que no puedan servir de testigos, si viene la Comisión Investigadora de la Cámara de Diputados".
Sólo citamos dos casos a manera de ejemplos, sin duda se registraron muchos más.
Localización Geográfica
Lo que llamamos Gran Chaco , es una vasta llanura que se extiende desde el río Salado, por el sur; la cordillera de los Andes por el oeste; la meseta del Mato Grosso , por el norte y los ríos Paraná y Paraguay , por el este. Es decir que ocupa parte de los territorios de Argentina, Bolivia y Paraguay .Chaco es una palabra de origen quechua que significa 'territorio de caza'.
Encontramos bosques en las zonas próximas a los ríos, grandes estepas con montes achaparrados y zonas desérticas. La ocupación del territorio por el hombre blanco ha constituído un factor fundamental en la desertización de vastas zonas.
En "Memorias del Gran Chaco" aparece el mapa que presentamos donde están ubicados los nucleamientos tobas de las provincia de Formosa, Chaco, Salta, Santa Fe y Bs As (aquí puede ir el mapa).
La pérdida de sus tierras ancestrales hace que hoy se encuentren asentados en comunidades o en los alrededores de las ciudades. Es el grupo más proclive a trasladarse. El Barrio Toba de Resistencia y el de Saenz Peña son sin duda los más importantes.
Hace más de 35 años comenzaron a llegar al conourbano bonaerense, expulsados de su lugar de origen por la falta de tierras, la tala indiscriminada de los bosque y del monte (explotación maderera), el monocultivo, en este momento especialmente de la soja y las tierras dedicadas al pastoreo.
En Bs.As. el asentamiento más antiguo es Villa Iapi en el municipio de Quilmes. Sobre este proceso migratorio recomendamos el excelente trabajo de Liliana E. Tamagno "Nam Qom Hueta'a Na Doqshi Lma' ", "Los tobas en la casa del hombre blanco".(6) Las conclusiones a que llega la autora, después de años de investigación y de diálogo con la comunidad, son por demás interesantes. Afirma que el toba llega a la ciudad después de haber padecido un largo proceso de exterminio.
Para poder sobrevivir en este medio urbano necesitaron apropiarse de formas institucionales de la sociedad envolvente, fue así que se constituyeron como 'sociedad civil' porque era la condición que se les exigía para gestionar y lograr la construcción del barrio y se adecuaron a los 'ritos pentecostales' porque les brindaban un espacio de encuentro (formaban una 'comunidad ritual', una 'comunidad de conducta', más que una 'comunidad teológica').
En ambos casos sólo tomaron los aspectos formales de las instituciones, pero a la sombra de ellas, lograron mantener los contenidos culturales ancestrales.
En el caso de la 'sociedad civil' mantuvieron los valores comunitarios: la reciprocidad, la forma de resolver los conflictos internos haciéndose evidente que tienen su propia juridisprudencia. Esta forma de organización les permitió además abrirse a nuevos proyectos.
Respecto de la 'religión', no hay presencia del blanco, adquiere en algunos casos sentido terapéutico (la idea actúa sobre la materia), les ayuda a recuperar fuerzas frente a la discriminación que aún los afecta.
En general los valores tradicionales se conservan: se hace manifiesto que rechazan la idea de 'propiedad privada de la tierra', la economía de acumulación, la violencia, el individualismo.
En el año 1995 comienza a planificarse el Barrio de Derqui en el Municipio de Pilar. Está construído en terrenos entregados por el Arzobispado, con el sistema de ayuda mutua y esfuerzo propio. Colaboraron Madre Tierra del Municipio de Morón y la Secretaría de la Vivienda. En el conourbano de Rosario hay también un asentamiento muy importante, con pobladores llegados especialmente de Quitilipi
Organización Político-Social
Afirma Orlando Sánchez, del pueblo toba, "El matrimonio, su contexto, descendencia y reglamentación tradicional vigentes, es la base de la organización social de la nación Toba, constituída por varias tribus o parcialidades denominadas: na'olaxanaq, huaguiilot, dapicoshic, yolopi, qolpi, teguensanpi,'eraxaicpi, la'añaxashicpi, tacshicpi, que hablan en un solo idioma. Solamente ellos pueden distinguir los ecos regionales: norte, sur, oeste y este. La diferenciación de los nombres de cada subgrupo revela ciertas características, hábitos y habilidad práctica de clanes." (7)
Organización social
Eran grupos itinerantes que recorrían el territorio en busca de sustento, se organizaban en 'tribus' constituídas por varias familias bajo el mando de un cacique, ese liderazgo podía heredarse , pero el elegido debía dar muestras de habilidades especiales para la caza y la pesca o para la cura de enfermedades .Este tipo de organización se mantiene en los grupos que viven más aislados.
Cultura
En su libro "Los tobas argentinos. Armonía y disonancia en una sociedad" México- Siglo XXI-1979 Miller presenta el siguiente esquema sobre los estadios del Universo Toba (8)
E l mismo autor detaca que los valores máximos del mundo toba eran: el mantenimiento de la armonía y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza, el Toba se considera parte de la naturaleza. El interés por el bienestar de los miembros de su grupo familiar. Cuando la armonía se quebraba , y esto se manifestaba con dolencias físicas, se recurrían al chamán
El chamán trata de comunicarse con un espíritu , itaxayaxaua, este término viene de la raíz 'taqa, que significa conversar, hablar, acompañar. Los espíritus están jerarquizados según el orden que vemos en el diagrama. La idea de 'poder' está relacionada con esta comunicación entre el hombre y los espíritus..El poder chamánico se hereda de padres o abuelos, en algunos casos el sujeto se selecciona por ciertas manifestaciones que revelan su conexión con algún espíritu. José Barreto, toba del barrio Venezuela, Formosa, narra: " Hubo un aborigen que se llamaba Sixto Sarmiento. Fue preso y esa tarde estaba preocupada la familia: ¿Cómo se puede hace?. Una noche él esperó y al otro día empezaba a cantar, y cantaba dentro del calabozo. Empezaba a cantar pidiendo apoyo. Se acordaba la historia de los antiguos que algunos pedían auxilio y cantaba. Y le decían los gendarmes: "Callate indio" y pateaban la puerta del calabozo, para hacerle callar. Pero el tipo cantaba y después pedía tormenta."
" Habrán sido las dos o tres de la tarde, empezaba a haber nubes, venía la tormenta despacio, después apareció un viento torrencial. Dice que volaban todas las puertas, volaban las chapas, y venían rayos también, o seza que era una mezcla de tormenta y rayos. Entonces se asustaron todos los gendarmes; no tenían tiempo de guardar los presos, y de ahí aprovechó y salieron todos los presos. Es una historia importante. El salió del calabozo y no pudieron meterlo preso más por esa tormenta."
" Los aborígenes dicen 'qasoxonaxa dalemata', porque se enojó el que manda la tormenta, por eso manda la tormenta. Creo yo que Sixto Sarmiento tenía algún poder sobrenatural. Me parece a mí que era así, parecía que siempre tiene defensa también. En esos tiempos los aborígenes tenían defensa sobrenatural, no sé cómo pero ellos tenían eso. " (9)
Además del poder chamánico recurrían a distintos tipos de danzas, cantos y música para recuperar la armonía perdida.
En cuanto a los curanderos, llamados 'natannaxanaq', pertenecen a una categoría secundaria. Curan especialmente utilizando plantas medicinales, parecen ser de aparición más reciente
También está los 'brujos', llamados 'enaxanaxai' el término significa burlar, engañar, dañar , es decir causar daño. En general son mujeres
Además creen que los sueños les permiten comunicarse con los 'dueños de la naturaleza'.Estos se distinguen de las visiones porque éstas aparecen uando el sujeto está despierto. Ambos son considerados guías para la acción. Transcribimos dos relatos escuchados por Liliana Tamagno durante su investigación (10): " soñó lo que iba a pasar, se le aparecieron tres mujeres en el sueño que le dijeron que tenía que tener cuidado...ella siempre sueña sobre lo que sucede o puede suceder" ; "está muy preocupada, ya soñó tres veces con la abuela, eso quiere decir que algo no está bien"
Educación
Eran pueblos supuestamente ágrafos. En contacto con la sociedad envolvente, sintieron la necesidad de expresarse por escrito. Los primeros misioneros que tradujeron en los idiomas vernáculos la Biblia, les fueron aportando fonemas y morfemas variados según el idioma de origen . Poco a poco se está trabajando para unificar morfológica y sintácticamente la lengua .
La experiencia negativa de asistir a escuelas no aborígenes, donde el niño convivía con compañeritos cuya lengua no entendía y además no podía comunicarse con el docente, hizo que comenzaran a luchar por una alfabetización en idioma materno. Surgieron los 'maestros aborígenes': el que sabía escribir enseñaba al que no sabía, luego los 'mema': maestros formados en escuelas secundarias y finalmente 'maestros de nivel terciario'. El Cifma ( Centro de Formación de Maestros Aborígenes) desarrolló en ese sentido una intensa tarea que se ha desvirtuado por problemas de discriminación y falta de apoyo oficial.
Arte y artesanías
Hábiles ceramistas, son conocidas sus 'palomitas de barro' que decoran con distintos colores cuenta Orlando Sánchez que en la época más ruda en la defensa armada de su territorio, el jefe máximo fue Meguesoxochi. El les aconsejó rendirse ante la avanzada de las tropas en La Cangayé. Antes de tomar la decisión de esos grupos , Meguesoxochi había dicho a su gente: " Uno de mis hijos se quedará con ustedes. Yo me voy, voy a aceptar el sometimiento. Pero si aún estoy con vida, si tengo que regresar, primero les va a aparecer a ustedes una paloma."
Agrega Orlando Sánchez: " Nunca les pregunté a los abuelos de qué color podía ser la paloma, pero esa era la contraseña que él dijo. Que , si aún estaba con vida , vendría la palomita antes de la llegada de él. Pero si no aparece la paloma, ocurre lo contrario: él no estaría con vida.. Fue uno de los jefes que dejó este mensaje que quedó grabado en la mente de nuestras generaciones, hasta el presente " (11)
También tallan el palo santo y tejen con fibras vegetales.
Conservan algunos cantos y bailes, Es muy conocido por su nivel artístico el coro"
Reseña Histórica
Desde tiempos anteriores a la conquista, el gran Chaco estuvo habitado por poblaciones pertenecientes a seis familias linguísticas, ( según Braunstein y Miller):
-Mataco-mataguayo
-Guaycurú
-Maskoy
-Zamuco
-Lule-Videla
-Tupí -guaraní
El pueblo toba, que pertenece a la familia lingüística guaycurú , es el más importante en número y por la extensión de suelo que ocupa.
Con la llegada de los españoles conocieron el caballo, ésto incidió en el estilo de vida; consiguieron expandirse y fueron considerados por los 'blancos' como tribus belicosas.
Corresponde destacar dos estrategias de dominación de la sociedad envolvente, para una mejor comprensión de la situación de este pueblo en la actualidad.
- La primera de carácter militar, comenzó en 1884 y se la recuerda como La Conquista del Gran Chaco, uno de los principales protagonistas fue el general Victorica. El objetivo: la expansión territorial del Estado Nacional.
Los indígenas resistieron heroicamente y se produjeron ataques muy importantes de los grupos tobas. Se recuerdan en especial: Laguna Yema, El Palmar, Fortín Yunta. El esfuerzo fue en vano, los aborígenes quedaron marginados en las zonas más pobres y reducidos sus territorios la supervivencia les resultó cada vez más difícil.
- La segunda fue de carácter económico, interesaban las materias primas (tanino, explotación forestal y algodón, caña de azúcar) y la mano de obra barata. Compañías como 'La Forestal' realizaron una explotación intensiva del quebracho colorado , utilizaron la madera para la construcción del ferrocarril y el tanino para el curtido de los cueros. Llegaron a abarcar más de dos millones de hectáreas. Cuando se retiraron dejaron desprotegidos a miles de obreros.
Otra empresa capitalista importante fue 'Las Palmas'. En 1911 tenía: 100.000 ha, un capital de 3.000.000$ oro, un ingenio azucarero que producía 500 toneladas de caña por día, fábrica de tanino, destilería de alcohol que producía 2000 l. por día, aserradero, usina eléctrica, talleres de reparaciones, puerto sobre el río Paraguay, ferrocarril: vía fija 75 km, vía portátil 20 km, almacenes de proveduría, 22.000 cabezas de ganado (Hugo Humberto Beck monografía inédita) (1) Transcribimos una denuncia que hiciera el entonces diputado Socialista Alfredo Palacios ante el Congreso de la Nación luego de la visita que realizara a la zona: " He estado en 'Las Palmas' (...) y he visto con dolor un estado dentro de otro estado (...) y donde, doloroso es decirlo, las autoridades argentinas, sumisas, obedecen la voluntad de los gerentes extranjeros (...) tuve la impresión de encontrarme fuera de mi país (...) y sentí verdadera tristeza cuando (...) los indígenas y los correntinos (...) fueron a mi alojamiento, llenos de temor, a hablarme de la explotación que sufrían". (2)
Otro hecho destacable es 'La Matanza de Napalpí': En el año 1911 fue fundada La Reducción de Napalpí (significa 'cementerio' porque allí enterraban a sus muertos). Tenía una superficie de 8 leguas cuadradas a la altura del km 142 en la línea del ferrocarril del Chaco. Se autofinanciaba con la venta de algodón que producían los indígenas (tobas, pilagás, abipones y mocovíes) En el año 1924 el gobierno quiso ampliar su área de cultivo, dando tierras a los extranjeros y criollos y concentrar a los aborígenes en reservas. Los indígenas se niegan a entregar sus cosechas, surgen entonces líderes que instan a resistir el atropello.
Se produce una verdadera masacre, narra Carlos López Piacentini " El 19 de julio de ese año 1924 desde Quitilipi salieron 130 hombres armados, desplegándose y parapetados esperaron el momento oportuno para atacar. El gobernador Centeno, que había solicitado los servicios de un avión del Aero Club del Chaco, hizo que el aparato sobrevolara la toldería. Al oir el ruido del motor de la máquina, los indígenas salieron al descampado sin saber que la policía los acechaba, cuando de pronto se produjeron cerradas descargas. Se asegura que se disparon 5000 cartuchos. Tras las descargas los policías avanzaron sobre los toldos y dieron muerte a balazos y machetazos a los que habían quedado con vida.
La persecusión continuó, transcribimos la carta de Enrique Lynch Arribálzaga al diputado Nacional Francisco Pérez Leirós (Diario de Sesiones del Congreso de la Nación -11/9/24 ,tomo V, pag 420). (4)
"La matanza de indígenas por la policía del Chaco continúa en Napalpí y sus alrededores; parece que los criminales se hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presentes en la carnicería del 19 de julio y el campamento de concentración de los tobas, para que no puedan servir de testigos, si viene la Comisión Investigadora de la Cámara de Diputados".
Sólo citamos dos casos a manera de ejemplos, sin duda se registraron muchos más.
Localización Geográfica
Lo que llamamos Gran Chaco , es una vasta llanura que se extiende desde el río Salado, por el sur; la cordillera de los Andes por el oeste; la meseta del Mato Grosso , por el norte y los ríos Paraná y Paraguay , por el este. Es decir que ocupa parte de los territorios de Argentina, Bolivia y Paraguay .Chaco es una palabra de origen quechua que significa 'territorio de caza'.
Encontramos bosques en las zonas próximas a los ríos, grandes estepas con montes achaparrados y zonas desérticas. La ocupación del territorio por el hombre blanco ha constituído un factor fundamental en la desertización de vastas zonas.
En "Memorias del Gran Chaco" aparece el mapa que presentamos donde están ubicados los nucleamientos tobas de las provincia de Formosa, Chaco, Salta, Santa Fe y Bs As (aquí puede ir el mapa).
La pérdida de sus tierras ancestrales hace que hoy se encuentren asentados en comunidades o en los alrededores de las ciudades. Es el grupo más proclive a trasladarse. El Barrio Toba de Resistencia y el de Saenz Peña son sin duda los más importantes.
Hace más de 35 años comenzaron a llegar al conourbano bonaerense, expulsados de su lugar de origen por la falta de tierras, la tala indiscriminada de los bosque y del monte (explotación maderera), el monocultivo, en este momento especialmente de la soja y las tierras dedicadas al pastoreo.
En Bs.As. el asentamiento más antiguo es Villa Iapi en el municipio de Quilmes. Sobre este proceso migratorio recomendamos el excelente trabajo de Liliana E. Tamagno "Nam Qom Hueta'a Na Doqshi Lma' ", "Los tobas en la casa del hombre blanco".(6) Las conclusiones a que llega la autora, después de años de investigación y de diálogo con la comunidad, son por demás interesantes. Afirma que el toba llega a la ciudad después de haber padecido un largo proceso de exterminio.
Para poder sobrevivir en este medio urbano necesitaron apropiarse de formas institucionales de la sociedad envolvente, fue así que se constituyeron como 'sociedad civil' porque era la condición que se les exigía para gestionar y lograr la construcción del barrio y se adecuaron a los 'ritos pentecostales' porque les brindaban un espacio de encuentro (formaban una 'comunidad ritual', una 'comunidad de conducta', más que una 'comunidad teológica').
En ambos casos sólo tomaron los aspectos formales de las instituciones, pero a la sombra de ellas, lograron mantener los contenidos culturales ancestrales.
En el caso de la 'sociedad civil' mantuvieron los valores comunitarios: la reciprocidad, la forma de resolver los conflictos internos haciéndose evidente que tienen su propia juridisprudencia. Esta forma de organización les permitió además abrirse a nuevos proyectos.
Respecto de la 'religión', no hay presencia del blanco, adquiere en algunos casos sentido terapéutico (la idea actúa sobre la materia), les ayuda a recuperar fuerzas frente a la discriminación que aún los afecta.
En general los valores tradicionales se conservan: se hace manifiesto que rechazan la idea de 'propiedad privada de la tierra', la economía de acumulación, la violencia, el individualismo.
En el año 1995 comienza a planificarse el Barrio de Derqui en el Municipio de Pilar. Está construído en terrenos entregados por el Arzobispado, con el sistema de ayuda mutua y esfuerzo propio. Colaboraron Madre Tierra del Municipio de Morón y la Secretaría de la Vivienda. En el conourbano de Rosario hay también un asentamiento muy importante, con pobladores llegados especialmente de Quitilipi
Organización Político-Social
Afirma Orlando Sánchez, del pueblo toba, "El matrimonio, su contexto, descendencia y reglamentación tradicional vigentes, es la base de la organización social de la nación Toba, constituída por varias tribus o parcialidades denominadas: na'olaxanaq, huaguiilot, dapicoshic, yolopi, qolpi, teguensanpi,'eraxaicpi, la'añaxashicpi, tacshicpi, que hablan en un solo idioma. Solamente ellos pueden distinguir los ecos regionales: norte, sur, oeste y este. La diferenciación de los nombres de cada subgrupo revela ciertas características, hábitos y habilidad práctica de clanes." (7)
Organización social
Eran grupos itinerantes que recorrían el territorio en busca de sustento, se organizaban en 'tribus' constituídas por varias familias bajo el mando de un cacique, ese liderazgo podía heredarse , pero el elegido debía dar muestras de habilidades especiales para la caza y la pesca o para la cura de enfermedades .Este tipo de organización se mantiene en los grupos que viven más aislados.
Cultura
En su libro "Los tobas argentinos. Armonía y disonancia en una sociedad" México- Siglo XXI-1979 Miller presenta el siguiente esquema sobre los estadios del Universo Toba (8)
E l mismo autor detaca que los valores máximos del mundo toba eran: el mantenimiento de la armonía y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza, el Toba se considera parte de la naturaleza. El interés por el bienestar de los miembros de su grupo familiar. Cuando la armonía se quebraba , y esto se manifestaba con dolencias físicas, se recurrían al chamán
El chamán trata de comunicarse con un espíritu , itaxayaxaua, este término viene de la raíz 'taqa, que significa conversar, hablar, acompañar. Los espíritus están jerarquizados según el orden que vemos en el diagrama. La idea de 'poder' está relacionada con esta comunicación entre el hombre y los espíritus..El poder chamánico se hereda de padres o abuelos, en algunos casos el sujeto se selecciona por ciertas manifestaciones que revelan su conexión con algún espíritu. José Barreto, toba del barrio Venezuela, Formosa, narra: " Hubo un aborigen que se llamaba Sixto Sarmiento. Fue preso y esa tarde estaba preocupada la familia: ¿Cómo se puede hace?. Una noche él esperó y al otro día empezaba a cantar, y cantaba dentro del calabozo. Empezaba a cantar pidiendo apoyo. Se acordaba la historia de los antiguos que algunos pedían auxilio y cantaba. Y le decían los gendarmes: "Callate indio" y pateaban la puerta del calabozo, para hacerle callar. Pero el tipo cantaba y después pedía tormenta."
" Habrán sido las dos o tres de la tarde, empezaba a haber nubes, venía la tormenta despacio, después apareció un viento torrencial. Dice que volaban todas las puertas, volaban las chapas, y venían rayos también, o seza que era una mezcla de tormenta y rayos. Entonces se asustaron todos los gendarmes; no tenían tiempo de guardar los presos, y de ahí aprovechó y salieron todos los presos. Es una historia importante. El salió del calabozo y no pudieron meterlo preso más por esa tormenta."
" Los aborígenes dicen 'qasoxonaxa dalemata', porque se enojó el que manda la tormenta, por eso manda la tormenta. Creo yo que Sixto Sarmiento tenía algún poder sobrenatural. Me parece a mí que era así, parecía que siempre tiene defensa también. En esos tiempos los aborígenes tenían defensa sobrenatural, no sé cómo pero ellos tenían eso. " (9)
Además del poder chamánico recurrían a distintos tipos de danzas, cantos y música para recuperar la armonía perdida.
En cuanto a los curanderos, llamados 'natannaxanaq', pertenecen a una categoría secundaria. Curan especialmente utilizando plantas medicinales, parecen ser de aparición más reciente
También está los 'brujos', llamados 'enaxanaxai' el término significa burlar, engañar, dañar , es decir causar daño. En general son mujeres
Además creen que los sueños les permiten comunicarse con los 'dueños de la naturaleza'.Estos se distinguen de las visiones porque éstas aparecen uando el sujeto está despierto. Ambos son considerados guías para la acción. Transcribimos dos relatos escuchados por Liliana Tamagno durante su investigación (10): " soñó lo que iba a pasar, se le aparecieron tres mujeres en el sueño que le dijeron que tenía que tener cuidado...ella siempre sueña sobre lo que sucede o puede suceder" ; "está muy preocupada, ya soñó tres veces con la abuela, eso quiere decir que algo no está bien"
Educación
Eran pueblos supuestamente ágrafos. En contacto con la sociedad envolvente, sintieron la necesidad de expresarse por escrito. Los primeros misioneros que tradujeron en los idiomas vernáculos la Biblia, les fueron aportando fonemas y morfemas variados según el idioma de origen . Poco a poco se está trabajando para unificar morfológica y sintácticamente la lengua .
La experiencia negativa de asistir a escuelas no aborígenes, donde el niño convivía con compañeritos cuya lengua no entendía y además no podía comunicarse con el docente, hizo que comenzaran a luchar por una alfabetización en idioma materno. Surgieron los 'maestros aborígenes': el que sabía escribir enseñaba al que no sabía, luego los 'mema': maestros formados en escuelas secundarias y finalmente 'maestros de nivel terciario'. El Cifma ( Centro de Formación de Maestros Aborígenes) desarrolló en ese sentido una intensa tarea que se ha desvirtuado por problemas de discriminación y falta de apoyo oficial.
Arte y artesanías
Hábiles ceramistas, son conocidas sus 'palomitas de barro' que decoran con distintos colores cuenta Orlando Sánchez que en la época más ruda en la defensa armada de su territorio, el jefe máximo fue Meguesoxochi. El les aconsejó rendirse ante la avanzada de las tropas en La Cangayé. Antes de tomar la decisión de esos grupos , Meguesoxochi había dicho a su gente: " Uno de mis hijos se quedará con ustedes. Yo me voy, voy a aceptar el sometimiento. Pero si aún estoy con vida, si tengo que regresar, primero les va a aparecer a ustedes una paloma."
Agrega Orlando Sánchez: " Nunca les pregunté a los abuelos de qué color podía ser la paloma, pero esa era la contraseña que él dijo. Que , si aún estaba con vida , vendría la palomita antes de la llegada de él. Pero si no aparece la paloma, ocurre lo contrario: él no estaría con vida.. Fue uno de los jefes que dejó este mensaje que quedó grabado en la mente de nuestras generaciones, hasta el presente " (11)
También tallan el palo santo y tejen con fibras vegetales.
Conservan algunos cantos y bailes, Es muy conocido por su nivel artístico el coro"
WICHIS
Reseña Histórica
"Hace algunos miles de años, los mataco-mataguayo deben haber ingresado al Gran Chaco desde las selvas cercanas al Amazonas, desarrollando su identidad cultural como parte de los 'chaquenses típicos'" Magrassi.
La llegada del español, quebró la continuidad histórica de esa cultura. El foco realista más sólido se estableció en el Alto Perú, pero siempre hubo, en el ánimo de los conquistadores, el interés por llegar al litoral atlántico y lograr una más segura comunicación con el viejo mundo.
Ya a comienzos del 1500, Diego de Almagro había llegado hasta el sur del Chaco. La fundación de la ciudad de Salta por Diego de Lerma, fue un hito importante para consolidar el dominio de esas sabanas.
Pero las que recorrieron por primera vez el entonces territorio wichí fueron dos expediciones bolivianas, la del Mayor Gabino Acha en 1844 y la del Dr Daniel Campos. Según datos aportados por los mismos, se calculó una población indígena, integrada por distintos pueblos, de alrededor de 40000 personas. Fueron simples expediciones de exploración .
A esta política de expansión colonialista se sumó la presión ejercida por la consolidación del Estado Nacional(1853), que tuvo su punto culminante en 1880.
La violencia conquistadora iba dando paso a la violencia económica. Se necesitaba extender la frontera agropecuaria y utilizar mano de obra barata. El aluvión inmigratorio iba poblando el país.
En 1884 , la expedición del General Benjamín Victorica logra ese objetivo. Los aborígenes pierden su territorio, que pasa a quedar bajo la jurisdicción del estado, y se ven obligados a transformarse en 'trabajarores en relación de dependencia'. Para consolidar el dominio se establecieron 'fuertes militares' que controlaron las más de 6000 leguas de territorio chaqueño desde 1870 a 1917.
Una nueva expansión, en este caso más específicamente ganadera , se da en 1902 con la expedición de Domingo Astrada
Comienza además la explotación intensiva de los bosques que proveyeron de durmientes la construcción de la red ferroviaria, sumando al despojo territorial la destrucción y depredación de los recursos naturales.
En la actualidad el proceso continúa, unido a los desequilibrios ecológicos que produce la explotación petrolera.
Mucha sangre wichí regó esta avanzada blanca, aún siguen resistiendo y organizándose en defensa de sus derechos.
En nuestro país viven en las provincias de Salta, Formosa y Chaco. Es pueblo del monte, aunque en muchos casos se asientan en las periferias de centros poblados.
En la actualidad ocupan tierras marginales, montes deteriorados debido a la tala indiscriminada de árboles, la instalación de empresas petroleras, el sobre pastoreo del ganado etc. que han producido la destrucción de riquísimos ecosistemas.
Organización Político-Social
Viven en comunidades situadas en las cercanías de centros poblados, en el monte, o sobre la ribera de los ríos Pilcomayo y Bermejo. Sus aldeas (Wet) están formadas por chozas colocadas en círculo.Solían construir sus chocitas con ramas, principalmente para tener sombra, guarecerse del viento y de la lluvia, propio de una cultura itinerante, de cazadores y recolectores, que se desplazaban siguiendo los ritmos naturales.
El uso de recursos y utilización del terreno está relacionado con el concepto de' territorio'." El territorio es el espacio sociocultural donde se producen y reproducen los recursos vitales para su existencia material y simbólica. Un espacio complejo donde se mezclan nociones tecnoambientales que informan sobre los sitios donde se encuentran los recursos y memorias sobre acontecimientos históricos de un tiempo, que, aunque pasado, continúa vigente hoy" (Carrasco -Briones).
Actualmente se están desarrollando programas de viviendas requiriendo la consulta de los pobladores sobre las características de las mismas y el lugar donde desean construirlas.
Son sociedades igualitarias, no hay distinciones sociales. Tienen sus propios líderes tradicionales elegidos por la comunidad que conforman un sistema de jefaturas y cacicazgos y un Consejo de Ancianos.
Poseen su propia juridisprudencia, aunque se han visto obligados a " apropiarse del lenguaje jurídico " de la sociedad envolvente en el intento de recuperar los derechos de los que fueron despojados: la tierra, la identidad, la lengua etc. Comparten con otras etnias, el resurgimiento de la organización en la lucha por esos derechos. Participan con sus representantes en los espacios reconocidos por las leyes del aborigen.
Organización Económica
Eran pueblos cazadores y recolectores, recorrían circuitos en su territorio, utilizando la naturaleza de acuerdo a los recursos propios del ciclo anual. Al ser despojados de sus tierras la mayoría se ha visto obligada a asentarse en las tierras más pobres depredadas por el hombre blanco. Muchos aún practican la recolección de frutos y miel del monte, cazan y pescan. Otros trabajan en obrajes madereros, en el desmonte o son cosecheros temporarios en campos ajenos .La recolección del fruto del algarrobo, tarea eminentemente femenina, constituye un recurso alimentario sumamente importante. Son crianceros de cabras que se crían a campo abierto, al pastar sin ningún control se alimentan de la poca vegetación que encuentran y también de los renuevos de los árboles. Los suelos quedan desnudos y el bosque envejece.
El avance de la educación formal en escuelas de modalidad aborigen, ha abierto para ellos tres salidas laborales: maestros aborígenes, enfermeros del monte y auxiliares contables. Son muy pocos los que han tenido a su alcance este tipo de capacitación.
Cultura
Cosmovisión - Sistema de pensamiento
Sistema de Creencias
Cada grupo social construye mundos sociales diferentes; la forma de ver y entender esas realidades, en constante cambio histórico, es lo que se define como cosmovisión.
El pueblo Wichí, como todos los pueblos, tiene su propia visión del mundo, de las leyes que lo rigen, de sus sistemas ético morales y de los sistemas clasificatorios que les ayudan a describirlo y comprenderlo. Viven en armonía plena con la naturaleza. El tema es sumamente complejo.
El mito de creación destaca que los hombres tuvieron origen terrestre y las mujeres celeste. Cuando las mujeres cayeron del cielo incrustándose en la tierra, fueron desenterradas por las pezuñas de los animales.
Solamente destacaríamos que afirman la existencia de " un eterno principio de vida plena y verdadera" al que llaman 'Nilataj' y que comenzó creando un espacio activo : 'la tierra'. El es el autor de todo lo wichí, es decir de todo lo que participa de la vida plena: vegetales, animales, seres humanos. A medida que estos seres crecen van siendo más 'wichí'. Cuando declina su vitalidad comienzan a ser 'Ajot', hasta que mueren. Al morir siguen teniendo vida pero vida no plena , imperfecta.
Otro ser mítico sumamente interesante es 'Tojwaj' . Pícaro, travieso, a ratos bondadoso, a ratos malvado, vive, muere, vuelve a vivir, pasa de la forma animal a la humana. Es un personaje eminentemente culturalizador, lo ponen como principio de todo lo que saben hacer. La mitología lo considera el origen de los ríos.Según cuenta la leyenda en cierta ocasión quiso adornar su cabeza con las hermosas aletas del pez llamado dorado, y a pesar que estaba prohibido hacerlo, fue a pescarlo. Para ello tuvo que entrar al 'palo borracho' o 'yuchán ' donde estaban contenidas todas las aguas y los peces. Al quebrantar el tabú las aguas se derramaron y se formaron los ríos.
Es interesante destacar qué entienden por salud: para ellos era la relación libre entre sí y con la naturaleza, y tanto el malestar como la muerte integraban esa salud. Reconocen la capacidad para curar que tienen algunos integrantes de sus grupos, a los que llaman 'jaiawo`', efectúan sanaciones por ensalmo, preparan el cebil (alucinógeno de uso ceremonial). Son grandes conocedores de plantas medicinales.
Lengua
Junto con los chulupíes y los chorotes, forman la familia linguística mataco - mataguayo. Están en pleno proceso de recuperación y conservación de su habla, especialmente favorecido por la creación de escuelas de modalidad aborígen que alfabetizan en idioma materno.
En Formosa surgieron las primeras escuelas bilingües que alfabetizaron en lengua wichí y se dictaron los primeros cursos de formación de maestros aborígenes: inicialmente se desempeñaban como 'maestros auxiliares', luego se formaron maestros con secundario completo y actualmente, en Saenz Peña, Chaco, se forman maestros de nivel terciario.
Arte y artesanías
Debido a la acción del hombre blanco, de las sectas religiosas, de la escuela común no modalizada y de otras organizaciones, han ido perdiendo parte de su rico bagaje cultural.
Tallan con suma habilidad la madera de palo santo No sólo hacen utensillos de uso doméstico (fuentes, morteros, cubiertos, mates etc) sino también trípticos, Cristos, esculturas de animales del monte de innegable valor artístico.
Las mujeres tejen con fibras de chaguar ,una bromeleácea que recogen en el monte. Descortezan sus hojas, las machacan para separar las fibras. Las fibras así obtenidas se lavan e hilan a mano, sobre el muslo de la tejedora. Luego se tiñen con productos naturales del monte y se ponen a secar. Finalmente se tejen con agujas en telares a ras del suelo.
Es tarea femenina, además, una alfarería utilitaria, que también venden.
Reseña Histórica
"Hace algunos miles de años, los mataco-mataguayo deben haber ingresado al Gran Chaco desde las selvas cercanas al Amazonas, desarrollando su identidad cultural como parte de los 'chaquenses típicos'" Magrassi.
La llegada del español, quebró la continuidad histórica de esa cultura. El foco realista más sólido se estableció en el Alto Perú, pero siempre hubo, en el ánimo de los conquistadores, el interés por llegar al litoral atlántico y lograr una más segura comunicación con el viejo mundo.
Ya a comienzos del 1500, Diego de Almagro había llegado hasta el sur del Chaco. La fundación de la ciudad de Salta por Diego de Lerma, fue un hito importante para consolidar el dominio de esas sabanas.
Pero las que recorrieron por primera vez el entonces territorio wichí fueron dos expediciones bolivianas, la del Mayor Gabino Acha en 1844 y la del Dr Daniel Campos. Según datos aportados por los mismos, se calculó una población indígena, integrada por distintos pueblos, de alrededor de 40000 personas. Fueron simples expediciones de exploración .
A esta política de expansión colonialista se sumó la presión ejercida por la consolidación del Estado Nacional(1853), que tuvo su punto culminante en 1880.
La violencia conquistadora iba dando paso a la violencia económica. Se necesitaba extender la frontera agropecuaria y utilizar mano de obra barata. El aluvión inmigratorio iba poblando el país.
En 1884 , la expedición del General Benjamín Victorica logra ese objetivo. Los aborígenes pierden su territorio, que pasa a quedar bajo la jurisdicción del estado, y se ven obligados a transformarse en 'trabajarores en relación de dependencia'. Para consolidar el dominio se establecieron 'fuertes militares' que controlaron las más de 6000 leguas de territorio chaqueño desde 1870 a 1917.
Una nueva expansión, en este caso más específicamente ganadera , se da en 1902 con la expedición de Domingo Astrada
Comienza además la explotación intensiva de los bosques que proveyeron de durmientes la construcción de la red ferroviaria, sumando al despojo territorial la destrucción y depredación de los recursos naturales.
En la actualidad el proceso continúa, unido a los desequilibrios ecológicos que produce la explotación petrolera.
Mucha sangre wichí regó esta avanzada blanca, aún siguen resistiendo y organizándose en defensa de sus derechos.
En nuestro país viven en las provincias de Salta, Formosa y Chaco. Es pueblo del monte, aunque en muchos casos se asientan en las periferias de centros poblados.
En la actualidad ocupan tierras marginales, montes deteriorados debido a la tala indiscriminada de árboles, la instalación de empresas petroleras, el sobre pastoreo del ganado etc. que han producido la destrucción de riquísimos ecosistemas.
Organización Político-Social
Viven en comunidades situadas en las cercanías de centros poblados, en el monte, o sobre la ribera de los ríos Pilcomayo y Bermejo. Sus aldeas (Wet) están formadas por chozas colocadas en círculo.Solían construir sus chocitas con ramas, principalmente para tener sombra, guarecerse del viento y de la lluvia, propio de una cultura itinerante, de cazadores y recolectores, que se desplazaban siguiendo los ritmos naturales.
El uso de recursos y utilización del terreno está relacionado con el concepto de' territorio'." El territorio es el espacio sociocultural donde se producen y reproducen los recursos vitales para su existencia material y simbólica. Un espacio complejo donde se mezclan nociones tecnoambientales que informan sobre los sitios donde se encuentran los recursos y memorias sobre acontecimientos históricos de un tiempo, que, aunque pasado, continúa vigente hoy" (Carrasco -Briones).
Actualmente se están desarrollando programas de viviendas requiriendo la consulta de los pobladores sobre las características de las mismas y el lugar donde desean construirlas.
Son sociedades igualitarias, no hay distinciones sociales. Tienen sus propios líderes tradicionales elegidos por la comunidad que conforman un sistema de jefaturas y cacicazgos y un Consejo de Ancianos.
Poseen su propia juridisprudencia, aunque se han visto obligados a " apropiarse del lenguaje jurídico " de la sociedad envolvente en el intento de recuperar los derechos de los que fueron despojados: la tierra, la identidad, la lengua etc. Comparten con otras etnias, el resurgimiento de la organización en la lucha por esos derechos. Participan con sus representantes en los espacios reconocidos por las leyes del aborigen.
Organización Económica
Eran pueblos cazadores y recolectores, recorrían circuitos en su territorio, utilizando la naturaleza de acuerdo a los recursos propios del ciclo anual. Al ser despojados de sus tierras la mayoría se ha visto obligada a asentarse en las tierras más pobres depredadas por el hombre blanco. Muchos aún practican la recolección de frutos y miel del monte, cazan y pescan. Otros trabajan en obrajes madereros, en el desmonte o son cosecheros temporarios en campos ajenos .La recolección del fruto del algarrobo, tarea eminentemente femenina, constituye un recurso alimentario sumamente importante. Son crianceros de cabras que se crían a campo abierto, al pastar sin ningún control se alimentan de la poca vegetación que encuentran y también de los renuevos de los árboles. Los suelos quedan desnudos y el bosque envejece.
El avance de la educación formal en escuelas de modalidad aborigen, ha abierto para ellos tres salidas laborales: maestros aborígenes, enfermeros del monte y auxiliares contables. Son muy pocos los que han tenido a su alcance este tipo de capacitación.
Cultura
Cosmovisión - Sistema de pensamiento
Sistema de Creencias
Cada grupo social construye mundos sociales diferentes; la forma de ver y entender esas realidades, en constante cambio histórico, es lo que se define como cosmovisión.
El pueblo Wichí, como todos los pueblos, tiene su propia visión del mundo, de las leyes que lo rigen, de sus sistemas ético morales y de los sistemas clasificatorios que les ayudan a describirlo y comprenderlo. Viven en armonía plena con la naturaleza. El tema es sumamente complejo.
El mito de creación destaca que los hombres tuvieron origen terrestre y las mujeres celeste. Cuando las mujeres cayeron del cielo incrustándose en la tierra, fueron desenterradas por las pezuñas de los animales.
Solamente destacaríamos que afirman la existencia de " un eterno principio de vida plena y verdadera" al que llaman 'Nilataj' y que comenzó creando un espacio activo : 'la tierra'. El es el autor de todo lo wichí, es decir de todo lo que participa de la vida plena: vegetales, animales, seres humanos. A medida que estos seres crecen van siendo más 'wichí'. Cuando declina su vitalidad comienzan a ser 'Ajot', hasta que mueren. Al morir siguen teniendo vida pero vida no plena , imperfecta.
Otro ser mítico sumamente interesante es 'Tojwaj' . Pícaro, travieso, a ratos bondadoso, a ratos malvado, vive, muere, vuelve a vivir, pasa de la forma animal a la humana. Es un personaje eminentemente culturalizador, lo ponen como principio de todo lo que saben hacer. La mitología lo considera el origen de los ríos.Según cuenta la leyenda en cierta ocasión quiso adornar su cabeza con las hermosas aletas del pez llamado dorado, y a pesar que estaba prohibido hacerlo, fue a pescarlo. Para ello tuvo que entrar al 'palo borracho' o 'yuchán ' donde estaban contenidas todas las aguas y los peces. Al quebrantar el tabú las aguas se derramaron y se formaron los ríos.
Es interesante destacar qué entienden por salud: para ellos era la relación libre entre sí y con la naturaleza, y tanto el malestar como la muerte integraban esa salud. Reconocen la capacidad para curar que tienen algunos integrantes de sus grupos, a los que llaman 'jaiawo`', efectúan sanaciones por ensalmo, preparan el cebil (alucinógeno de uso ceremonial). Son grandes conocedores de plantas medicinales.
Lengua
Junto con los chulupíes y los chorotes, forman la familia linguística mataco - mataguayo. Están en pleno proceso de recuperación y conservación de su habla, especialmente favorecido por la creación de escuelas de modalidad aborígen que alfabetizan en idioma materno.
En Formosa surgieron las primeras escuelas bilingües que alfabetizaron en lengua wichí y se dictaron los primeros cursos de formación de maestros aborígenes: inicialmente se desempeñaban como 'maestros auxiliares', luego se formaron maestros con secundario completo y actualmente, en Saenz Peña, Chaco, se forman maestros de nivel terciario.
Arte y artesanías
Debido a la acción del hombre blanco, de las sectas religiosas, de la escuela común no modalizada y de otras organizaciones, han ido perdiendo parte de su rico bagaje cultural.
Tallan con suma habilidad la madera de palo santo No sólo hacen utensillos de uso doméstico (fuentes, morteros, cubiertos, mates etc) sino también trípticos, Cristos, esculturas de animales del monte de innegable valor artístico.
Las mujeres tejen con fibras de chaguar ,una bromeleácea que recogen en el monte. Descortezan sus hojas, las machacan para separar las fibras. Las fibras así obtenidas se lavan e hilan a mano, sobre el muslo de la tejedora. Luego se tiñen con productos naturales del monte y se ponen a secar. Finalmente se tejen con agujas en telares a ras del suelo.
Es tarea femenina, además, una alfarería utilitaria, que también venden.
Misiones Jesuíticas de los Guaraníes
Argentina/Brasil
1984 Misiones Jesuíticas de los Guaraníes : San Ignacio Mini, Santa Ana, Nuestra Señora de Loreto y Santa María Mayor (Argentina), ruinas de Sao Miguel das Missoes(Brasil).
Las Misiones Jesuíticas de los Guaraníes se ubican en varias localidades de la provincia de Misiones en el noreste de Argentina y en el Estado de Río Grandedo Sul de Brasil.
Enrealidad eran 30 asentamientos otorgados por la corona española ubicados 15 en Argentina, 7 en Brasil y 8 en Paraguay (Declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1994).
EstasMisiones fueron construidas en el siglo XVII, por jesuitas españoles con elobjetivo de evangelizar a los aborígenes y para desarrollar las comunidades indígenasen las actividades agrícolas y en el trabajo artesanal. El estilo combinaba elbarroco colonial con aportes de la cultura guaraní.
Haydos grupos de Misiones: uno en Argentina, en Santa Ana, Loreto y San Ignacio Miní.En estas Misiones se ubicó la primera imprenta de Argentina, allí se editaron los primeros libros del actual territorio argentino. Incluso se imprimieron libros en la lengua guaraní.
San Ignacio Miní posee las ruinas mejor conservadas de las misiones, en las cercanías de la localidad de San Ignacio (en Misiones, Argentina). Esta Misión fueconstruida en 1632, junto con la misión de Ignacio Guazú. Constituía un verdadero pueblo, con talleres, Iglesia, cocinas, viviendas, etc.
El otro grupo está formado por los asentamientos en Brasil: en Santo Ángelo y San Miguel de las Misiones.
En San Miguel de las Misiones se ha instalado un Museo de las Misiones, realizado por el urbanista de Brasilia: Lucio Costa.
Argentina/Brasil
1984 Misiones Jesuíticas de los Guaraníes : San Ignacio Mini, Santa Ana, Nuestra Señora de Loreto y Santa María Mayor (Argentina), ruinas de Sao Miguel das Missoes(Brasil).
Las Misiones Jesuíticas de los Guaraníes se ubican en varias localidades de la provincia de Misiones en el noreste de Argentina y en el Estado de Río Grandedo Sul de Brasil.
Enrealidad eran 30 asentamientos otorgados por la corona española ubicados 15 en Argentina, 7 en Brasil y 8 en Paraguay (Declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1994).
EstasMisiones fueron construidas en el siglo XVII, por jesuitas españoles con elobjetivo de evangelizar a los aborígenes y para desarrollar las comunidades indígenasen las actividades agrícolas y en el trabajo artesanal. El estilo combinaba elbarroco colonial con aportes de la cultura guaraní.
Haydos grupos de Misiones: uno en Argentina, en Santa Ana, Loreto y San Ignacio Miní.En estas Misiones se ubicó la primera imprenta de Argentina, allí se editaron los primeros libros del actual territorio argentino. Incluso se imprimieron libros en la lengua guaraní.
San Ignacio Miní posee las ruinas mejor conservadas de las misiones, en las cercanías de la localidad de San Ignacio (en Misiones, Argentina). Esta Misión fueconstruida en 1632, junto con la misión de Ignacio Guazú. Constituía un verdadero pueblo, con talleres, Iglesia, cocinas, viviendas, etc.
El otro grupo está formado por los asentamientos en Brasil: en Santo Ángelo y San Miguel de las Misiones.
En San Miguel de las Misiones se ha instalado un Museo de las Misiones, realizado por el urbanista de Brasilia: Lucio Costa.
La Región del Litoral y Mesopotamia
Guayaquíes, Guaraníes, Charrúas y otros, pertenecen a la familia lingüistica Tupí-Guaraní, y abarcó gran parte Zona Litoral y Mesopotamia de América del Sur. Ocuparon desde el río Amazonas hasta el río de la Plata. Es una de las pocas culturas que logró mantener su idioma, el guaraní, hasta nuestros días.
Los guaraníes: pertenecieron a la raza amazónida. Se dedicaron mayormente al cultivo de la tierra. La caza, pesca y recolección fueron secundarias. Cultivaron la mandioca, zapallos, batata y maíz. En el Delta, debido a la humedad del clima, sustituyeron el cultivo por el del maíz. Aunque trabajaron la tierra, nunca desarrollaron técnicas avanzadas por lo que se los denomina agricultores incipientes. Acostumbraban al cola yuta: sin vestidos. Las mujeres usaron taparrabos llamados tanga. Al ser sedentarios podían construir grandes casas comunitarias hechas con troncos y hojas y en ella habitaban varias familias relacionadas. eran monoteístas y su dios fue Tubá, creador de todo lo existente. También fueron animistas, o sea que el mundo de los vivos estaba rodeado por espíritus buenos o malos que aparecían bajo formas humanas o animales.
Los Charrúas: tuvieron 2 momentos claves: hasta la primera mitad del siglo XVII y desde allí hasta mediados del siglo XIX, época en que desaparecieron. La diferencia entre ambos momentos fue el dominio del caballo, como instrumento de transporte, caza y guerra. Usaban mantos de piel denominados quillangos (quiyapi) para el invierno. En verano usaron un delantal de cuero o algodón. Como ornamento, usaron un tabique en la nariz, pintura y tatuajes.
Los Caingang; fueron principalmente recolectores y uno de sus más preciados productos fueron los piñones de coníferas. Con los piñones fabricaron bebidas alcohólicas.
Usando el arco, flechas y lanzas cazaron venados, chanchos del monte, ñandúes y cuises. Los arcos eran muy largos, a veces más de 2 metros, las cuerdas se hacían con fibra de ortiga, y las puntas eran de madera o hueso.
Andaban desnudos y su vivienda era el paravientos, que no era otra cosa que paredes hechas con vegetales trenzados y puestas al lado que soplaba el viento,
La familia lingüística Tupí-Guaraní es una de las más importantes extendidas de América, y los Guaraníes representan la rama meridional de esta importante familia. Esta se extiende por la mayor parte del Paraguay, considerables porciones del sur de Brasil y parte de las provincias de Corrientes y Misiones, aunque nunca ocuparon una parte considerable del territorio nacional.
Entre las poblaciones guaraníes de la Argentina podemos diferenciar varios grupos: Chandules, que ocupaban las islas del Delta del Paraná más orientales y meridionales; el grupo del Carcarañá, asentados en las islas de la desembocadura del río homónimo; el grupo de Santa Ana, ubicado al norte de la provincia de Corrientes; Cainguás, que se encontraban contiguos a los anteriores; y los Chiriguanos, que se ubicaban mayormente en territorio boliviano. Si bien el territorio que los guaraníes ocuparon en la actual Argentina fue reducido, su influencia sobre las demás poblaciones indígenas y sobre la población hispana fue importante.
Montero Ivalú - Vera Verónica - Yañez Romina - Expresivas II - IFDC Villa Regina (8336)